otteogtyve år siden den 27. januar lukkede koncentrationslejren Auschwitz efter befrielsen af den sovjetiske hær. Nu samles verden hvert år på årsdagen for at mindes ofrene for Holocaust, som resulterede i Nazitysklands systematiske mord på cirka 6 millioner jøder og 5 millioner medlemmer af andre minoritetsgrupper.
Janet Jacobs er professor i udmærkelse i kvinde- og kønsstudier, der forsker i folkedrab, traumer og kollektiv hukommelse. Hun diskuterer de måder, hvorpå Holocaust-overlevendes oplevelser og traumer bliver videregivet gennem generationer.
Professor Janet Jacobs
Hvad er intergenerationelt traume?
Intergenerationelt traume beskriver det fænomen, hvor hver era oplever tidligere generationers traumer. Selvom et barn eller barnebarn måske ikke har levet gennem den samme krig, folkedrab eller konflikt som deres forfædre, kan de stadig føle, som om de også er blevet traumatiseret af denne fortid.
Det føres videre og opleves gennem efterfølgende generationer: børn, børnebørn og – for nylig foreslår people endda oldebørn. Og det er bekymrende, fordi det udfordrer ideen om, at en konflikt eller folkedrab nogensinde virkelig bliver løst, når den er afsluttet. Erindringen og effekten af den vold forsvinder ikke naked. Det begynder med den første era og bliver derefter en del af de efterfølgende generationers sociale og psykologiske oplevelser.
Det er også ekstremt almindeligt og ikke kun i forbindelse med Holocaust-overlevende. Jeg studerer også folkedrab i Rwanda og Bosnien og andre konflikter rundt om i verden. Intergenerationelle traumer er til stede på tværs af alle familier til folkedrab og konfliktoverlevere.
Hvordan går traumet fra Holocaust-overlevende i arv gennem generationer?
Der er en række måder, traumer overføres på. Den ene er gennem historier og fortællinger – især blandt bedsteforældre, som i nogle tilfælde er mere tilbøjelige til at dele deres oplevelser med deres børnebørn i forhold til deres børn.
En anden måde er gennem ritualer, især sorgritualer. Der er tidspunkter på året, hvor familier mindes dette tab – gennem religiøse eller familieritualer – og det er de tidspunkter, hvor børnebørn er til stede og virkelig kan mærke følelserne af sorg og tab. Mens deres bedsteforældre husker deres oplevelse og dem, de har mistet over tid, bliver børnebørnene også mindet om disse tab og følelser.
Hvordan kommer intergenerationelt traume til udtryk i efterfølgende generationer?
Det er anderledes for børn og børnebørn. For børn af traumeoverlevere er det typisk sværere at adskille sig fra deres forældres oplevelser. Selvom de ved, at de ikke har gennemlevet de samme oplevelser, er det svært for dem ikke at føle, som om de havde det. Børn af overlevende kan opleve mareridt eller følelser af angst, tab og tristhed, der ikke er forbundet med deres nuværende liv, males til deres forældres liv.
For børnebørn er det lidt mere følelsesmæssigt fjernt. Mens de forbinder sig med traumerne på disse måder, er det mere en fjernhukommelse finish en følelsesbaseret hukommelse. Det er ikke så intenst.
Hvilken rolle spiller stilhed?
Der er to måder, hvorpå akademikere typisk studerer intergenerationelle traumer. Den ene er gennem disse fælles historier og ritualer, der bliver en del af familiekulturen. Den anden er gennem tavshed – ting i familien, der ikke kan tales om, selvom der er en viden om, at dette traume fandt sted.
Ofte er forklaringen på stilheden, at det er for svært at story om det. Når man først taler om det, begynder man at huske og afsløre det traume, så jeg tror, at en del af den stilhed også er en beskyttelse mod at gentraumatisere sig selv.
Hvordan påvirker tavshedens historie familier til Holocaust-overlevende i dag?
Jeg tror, at tavshed bliver meget sværere at opretholde i dag med genopblussen af antisemitisme, hadesprog og hadbilleder, der faktisk genkalder folkedrabet og volden below Holocaust.
Fordi overlevelsessamfundet ikke længere er her for at story om det, er børnebørn nu nødt til at forske mere på egen hånd for at forstå, hvad deres familiemedlemmer kan have oplevet. Når disse børnebørn ser antisemitisk retorik i nyhederne eller på sociale medier, bliver de mindet om det traume på en helt anden måde – der er ingen måde at glemme eller undgå at huske.
Hvorfor er det vigtigt for os at huske Holocaust?
Jeg tror, at det vigtige er, at Holocaust anerkendes som en vigtig episode af historien at lære af, og at der stadig er så meget, vi kan lære af den periode. Hvis vi ikke husker og er opmærksomme, risikerer vi at genskabe den slags vold i dette århundrede.
Vi skal også huske, at volden ikke naked stopper – den lever videre følelsesmæssigt i psyken og bevidstheden hos dem, der oplevede den slags rædsler. Fordi disse minder lever videre hos de overlevende, bliver de en del af deres familiers kultur, slægterneotteogtyve år siden den 27. januar lukkede koncentrationslejren Auschwitz efter befrielsen af den sovjetiske hær. Nu samles verden hvert år på årsdagen for at mindes ofrene for Holocaust, som resulterede i Nazitysklands systematiske mord på cirka 6 millioner jøder og 5 millioner medlemmer af andre minoritetsgrupper.
Janet Jacobs er professor i udmærkelse i kvinde- og kønsstudier, der forsker i folkedrab, traumer og kollektiv hukommelse. Hun diskuterer de måder, hvorpå Holocaust-overlevendes oplevelser og traumer bliver videregivet gennem generationer.
Professor Janet Jacobs
Hvad er intergenerationelt traume?
Intergenerationelt traume beskriver det fænomen, hvor hver era oplever tidligere generationers traumer. Selvom et barn eller barnebarn måske ikke har levet gennem den samme krig, folkedrab eller konflikt som deres forfædre, kan de stadig føle, som om de også er blevet traumatiseret af denne fortid.
Det føres videre og opleves gennem efterfølgende generationer: børn, børnebørn og – for nylig foreslår people endda oldebørn. Og det er bekymrende, fordi det udfordrer ideen om, at en konflikt eller folkedrab nogensinde virkelig bliver løst, når den er afsluttet. Erindringen og effekten af den vold forsvinder ikke naked. Det begynder med den første era og bliver derefter en del af de efterfølgende generationers sociale og psykologiske oplevelser.
Det er også ekstremt almindeligt og ikke kun i forbindelse med Holocaust-overlevende. Jeg studerer også folkedrab i Rwanda og Bosnien og andre konflikter rundt om i verden. Intergenerationelle traumer er til stede på tværs af alle familier til folkedrab og konfliktoverlevere.
Hvordan går traumet fra Holocaust-overlevende i arv gennem generationer?
Der er en række måder, traumer overføres på. Den ene er gennem historier og fortællinger – især blandt bedsteforældre, som i nogle tilfælde er mere tilbøjelige til at dele deres oplevelser med deres børnebørn i forhold til deres børn.
En anden måde er gennem ritualer, især sorgritualer. Der er tidspunkter på året, hvor familier mindes dette tab – gennem religiøse eller familieritualer – og det er de tidspunkter, hvor børnebørn er til stede og virkelig kan mærke følelserne af sorg og tab. Mens deres bedsteforældre husker deres oplevelse og dem, de har mistet over tid, bliver børnebørnene også mindet om disse tab og følelser.
Hvordan kommer intergenerationelt traume til udtryk i efterfølgende generationer?
Det er anderledes for børn og børnebørn. For børn af traumeoverlevere er det typisk sværere at adskille sig fra deres forældres oplevelser. Selvom de ved, at de ikke har gennemlevet de samme oplevelser, er det svært for dem ikke at føle, som om de havde det. Børn af overlevende kan opleve mareridt eller følelser af angst, tab og tristhed, der ikke er forbundet med deres nuværende liv, males til deres forældres liv.
For børnebørn er det lidt mere følelsesmæssigt fjernt. Mens de forbinder sig med traumerne på disse måder, er det mere en fjernhukommelse finish en følelsesbaseret hukommelse. Det er ikke så intenst.
Hvilken rolle spiller stilhed?
Der er to måder, hvorpå akademikere typisk studerer intergenerationelle traumer. Den ene er gennem disse fælles historier og ritualer, der bliver en del af familiekulturen. Den anden er gennem tavshed – ting i familien, der ikke kan tales om, selvom der er en viden om, at dette traume fandt sted.
Ofte er forklaringen på stilheden, at det er for svært at story om det. Når man først taler om det, begynder man at huske og afsløre det traume, så jeg tror, at en del af den stilhed også er en beskyttelse mod at gentraumatisere sig selv.
Hvordan påvirker tavshedens historie familier til Holocaust-overlevende i dag?
Jeg tror, at tavshed bliver meget sværere at opretholde i dag med genopblussen af antisemitisme, hadesprog og hadbilleder, der faktisk genkalder folkedrabet og volden below Holocaust.
Fordi overlevelsessamfundet ikke længere er her for at story om det, er børnebørn nu nødt til at forske mere på egen hånd for at forstå, hvad deres familiemedlemmer kan have oplevet. Når disse børnebørn ser antisemitisk retorik i nyhederne eller på sociale medier, bliver de mindet om det traume på en helt anden måde – der er ingen måde at glemme eller undgå at huske.
Hvorfor er det vigtigt for os at huske Holocaust?
Jeg tror, at det vigtige er, at Holocaust anerkendes som en vigtig episode af historien at lære af, og at der stadig er så meget, vi kan lære af den periode. Hvis vi ikke husker og er opmærksomme, risikerer vi at genskabe den slags vold i dette århundrede.
Vi skal også huske, at volden ikke naked stopper – den lever videre følelsesmæssigt i psyken og bevidstheden hos dem, der oplevede den slags rædsler. Fordi disse minder lever videre hos de overlevende, bliver de en del af deres familiers kultur, slægterne